Lichtkörper 9 – Sterben im Licht

Der Weg über dieses Leben hinaus

Ein Individuum, das in diesem Leben einen vollkommen perfekten Lichtkörper oder Regenbogenkörper erreicht, ist wie ein Hologramm, ein hauchdünnes Netz aus Photonen, ein starkes elektromagnetisches Feld, das die menschliche Form bis zu dem bestimmten Moment festhält, wenn es Zeit ist, die Blase aus Fleisch hinter sich zu lassen. Im Sterbeprozess kann ein solches Wesen den Zustand nach dem Tod oder den Bardo (Zwischenzustand) mit Sicherheit bewältigen. Es kann bewusst in ein anderes Leben übergehen oder sich in einem leuchtenden, reinen Land in einem weit entfernten Sternensystem manifestieren. Aber was ist mit dem Rest von uns? Wie können wir lernen, dieses unsichere Gebiet mit einer gewissen Klarheit oder Richtung zu durchqueren? Die Anwesenheit hochentwickelter Gurus mit meisterhaften Techniken wäre schön. Ich hatte das Glück, Zeuge zu werden, wie solche Wesen buchstäblich eine verlorene Seele aus dem Zustand nach dem Tod rissen oder einen gewöhnlichen Sterblichen (sogar ein Tier) an einem klaren Tag in eine Wolke aus Regenbögen schickten, und zwar durch die Praxis der Übertragung oder des Powa. Aber solche Menschen wachsen nicht auf Bäumen. Für uns selbst brauchen wir eine Methode, einen Fahrplan und eine Art Anleitung. Glücklicherweise gibt es sie, denn wir sind nicht die Ersten, die vor diesem Abgrund stehen! In den letzten 1.400 Jahren des Vajrayana-Buddhismus haben viele brillante Geister die Transformationsarbeit geleistet und die inneren Dimensionen des Geistes bereist, um das Gebiet zu erforschen. Andere sind gestorben und als Delogs (wörtlich „Rückkehrer aus dem Jenseits“) zurückgekehrt und haben über ihre Reise geschrieben. Dieses erstaunliche Erbe steht uns zur Verfügung, unabhängig von unserem Entwicklungsstadium oder der Art unseres geschäftigen Lebens.

Die Traditionen

Der tibetische Buddhismus ist in seiner Bandbreite und Tiefe enorm. Der bekannteste und beliebteste Teil dieses Themenbereichs ist jedoch zweifellos die Büchersammlung „Tibetische Totenbuch“. Dieser Text, der 1927 erstmals von Walter Evans-Wentz übersetzt und im Westen veröffentlicht wurde, beeinflusste eine ganze Generation von Denkern. Und in diesem Jahrhundert, rund 65 Jahre später, war Sogyal Rinpoches „Buch vom Leben und Sterben“ eine Popsensation. Heute finden wir über ein Dutzend solcher Bücher von tibetischen und bhutanischen Meistern wie auch von westlichen Praktizierenden. Sie enthalten eine Fülle wertvoller Ratschläge zum gesunden Menschenverstand und zum Dharma. Ein Großteil des Inhalts dieser Texte basiert auf Karma Lingpas Sammlung „offenbarter“ Texte aus dem 15. Jahrhundert. Regelmäßigen Lesern wird jedoch nicht bewusst sein, dass dies nur eines von vielen Systemen von Lehren über das Leben nach dem Tod ist. Rund 300 Jahre zuvor berichtete der berühmte Yogi und Autor Yonangpa, er kenne 16 verschiedene Bardo-Traditionen. Das Chöd-System der größten Heiligen Tibets, MaChik Labdrön (1055–1149), verfügt ebenfalls über ein prägnantes und kraftvolles Ritual der Führung nach dem Tod, das sich deutlich von den aufwendigen Visionen von Karma Lingpas „Befreiung nach Hören“ unterscheidet. Tatsächlich war die Arbeit mit den Übergangszuständen von Leben, Sterben, Träumen und dem Leben nach dem Tod im 12. Jahrhundert gut etabliert und entstand mit den Lehren der großen 84 Mahasiddhas ab 750 n. Chr. Tilopa, Naropa und Matripa waren wichtige Adepten bei der Übertragung dieser Texte in die schneebedeckte Festung des tibetischen Plateaus.

Stadien des Bardo

Der gesamte Bardo-Prozess wird im Allgemeinen in die Sterbephase, die Zwischen- oder Jenseitsphase und den Wiedergeburtsprozess unterteilt. Die verschiedenen Totenbücher stellen sehr umfangreiche und komplexe Rituale mit vielen beweglichen Teilen dar, die sich hauptsächlich mit dem Prozess nach dem Tod befassen und sich über sieben bis 49 Tage erstrecken. In diesem kurzen Artikel konzentrieren wir uns auf den Sterbeprozess, insbesondere weil er in prominenter Weise eine stufenweise Auflösung der Elemente beinhaltet. Es ist bemerkenswert, dass die Shangpa-Tradition (ca. 1100), die von zwei bemerkenswerten weiblichen Mahasiddhas aus Indien, Sukasiddhi und Niguma, stammt, eine Praxis hat, die sich ausschließlich auf diesen Auflösungsprozess konzentriert, eine wunderbare Probe für den Akt des Sterbens. Verglichen mit der schwierigeren Phase nach dem Tod bietet das bewusste Sterben die Möglichkeit, einen gewaltigen spirituellen Sprung nach vorne zu machen. Und es lehrt uns viel über unsere fortlaufende Untersuchung sowohl der Fünf Elemente als auch des Lichtkörpers.

Gut sterben

Die Einstellung zum Sterbeprozess ist ein wichtiger Aspekt und wird in westlichen Büchern über Hospiz- und Sterbebegleitung (doola) ausführlich diskutiert. Der Rat, sich von lächelnden Freunden und Gratulanten zu umgeben, beruht nicht nur auf Gefühl und mitfühlender Fürsorge. Ja, was wir in unserem Leben getan haben, hat große Bedeutung, aber in der Vajrayana-Tradition gibt es auch etwas, das „werfendes Karma“ genannt wird. Das bedeutet, dass das, worüber wir in den letzten Tagen, Stunden und Minuten des Lebens nachdenken, uns mit positiver oder höllischer Dynamik vorantreiben kann. Im Hinblick auf andere ist dies nicht die Zeit für Schuldzuweisungen, Scham, Wut, Hass, Eifersucht oder tausend andere negative Emotionen. Für uns selbst ist dies nicht die Zeit für Bedauern, Selbstermahnung, Selbstmitleid, Sorgen, Theorien, Fantasieren – oder Zweifeln. All das loszulassen und gleichzeitig die erstaunliche Lebensreise zu schätzen, die wir genossen haben, ist eine solide Strategie. Das ist das Karma (Handlung), das uns über alle möglichen Hindernisse hinwegbringt (den Geist vorantreibt) und sogar alle möglichen Fehltritte kompensieren kann, die wir im Laufe unseres Lebens unweigerlich begangen haben. Liebe und Mitgefühl gegenüber unseren Lieben, unseren Helfern und unseren spirituellen Lehrern sind von größter Bedeutung. Jetzt sind wir bereit für die Phasen der Elementarauflösung.

Elementübergänge

Wenn die Elemente verschwinden, geschieht dies der Reihe nach. Wenn wir die Arbeit mit den Fünf Elementen geübt und gelernt haben, sie täglich ineinander aufzulösen, sind wir bereits mit dem vertraut, was kommen wird. Doch jenseits von allem, was wir trainieren können, wird etwas ganz Besonderes geschehen, etwas, das wir glücklicherweise auch nur einmal in unserem Leben erleben würden. Denn wenn jedes Element auf der Bühne des Geistes und Körpers erscheint, geschieht eine Art Reinigung. Eines der großen verborgenen Geheimnisse unserer menschlichen Inkarnation ist, dass es in uns verschiedene Schichten elementarer Kräfte gibt, von grob bis fein. Wir haben noch keine richtige Nomenklatur für diese energetische Schichtung, obwohl die Grundstruktur vorhanden ist. Es gibt das traditionelle Samkhya- oder Hindu-System der fünf Koshas oder Felder. JG Bennett liefert uns in seinem Buch Energien: Vital, Material und Cosmic ein wirkungsvolles System von 12 Energien, das von mechanisch bis kosmisch reicht und auf den Werken seines Lehrers, des berühmten Mystikers GI Gurdjieff, basiert. Ken Wilbur hat in seiner Kurzen Geschichte von Allem (1996) und anderen Büchern ein erweitertes Schema von acht, zwölf oder dreizehn Mustern persönlicher und universeller Entwicklung entwickelt. Diese folgen alle genau unserem Wissen über die Elemente und Unterelemente. Wir können sie uns in einem numerischen Sinn vorstellen. Das Feuerelement beispielsweise erscheint auf verschiedenen Ebenen: Feuer-1 (molekular); F-2 (zellulär); F-3 (biologisch); F-4 (bioenergetisch), F-5 (psychologisch) und so weiter. Natürlich könnte es noch viel mehr Unterteilungen und Unterteilungen geben, insbesondere auf der Ebene der Gewebe, Organe und geistigen Prozesse. Aber für den Moment bietet dieses Schema einen Rahmen für die Realität dieser Ebenen. Das größte Geschenk an all dem ist, dass unser Körper die höchstmögliche Ebene dieser Elementarmatrizen enthält. Nennen wir diese ultimative kosmische Ebene „Element Null“ (Element-0). Diese feinsten Formkräfte stehen uns normalerweise nicht zur Verfügung. Im Leben sind sie untrennbar mit unserer materiellen, biologischen, molekularen und sogar atomaren Identität vermischt. Ein Großteil der Arbeit des körperlichen Yoga, der Mantra-Rezitation, der Meditation, Visualisierung und anderer heiliger Methoden ist mit der Befreiung dieser ursprünglichen, reinen Elemente verbunden. Tatsächlich ist die Bildung eines Lichtkörpers nichts anderes als die Befreiung, Sammlung, Verdichtung, Aktivierung und Vermischung dieser ursprünglichen Elemente.

Im Auflösungsprozess der Elemente, wie er in traditionellen tibetischen Texten beschrieben wird, werden diese reinen Elemente als Göttinnen, Buddhas oder Dakinis beschrieben. Seit vielen Jahrtausenden werden diese unbeschreiblichen und unaussprechlichen Phänomene als spirituelle Wesen personifiziert, als eine Art Brücke zu unserer Art, die weltliche Realität wahrzunehmen. Da diese Elemente die höchsten Bewusstseinsebenen beinhalten, ist dies durchaus angemessen. Das gesamte Universum ist empfindungsfähig und alles hat unterschiedliche Bewusstseinsebenen, von Photonen bis hin zur Raumzeit selbst, und jede Schicht der Elemente umfasst auch diese Bewusstseinsstufen.

Zeichen: Äußeres, Inneres, Geheimnis

Verschiedene äußere Erscheinungen und innere Erfahrungen der sich auflösenden Elemente werden in tibetischen Texten und ihren Übersetzungen ausführlich besprochen. Beschreibungen dieser Empfindungen, Geräusche und Visionen helfen einem außenstehenden Beobachter, die Situation des Sterbenden zu überwachen. Und sie können nützlich sein, aber diese Zeichen können in der sich schnell entwickelnden Situation schwer zu erfassen sein. Leichter zugänglich sind die großen Energieverschiebungen, die stattfinden. Durch die Vertrautheit mit unseren üblichen bioenergetischen Zuständen und mit den Elementen im Alltag haben wir eine bessere Chance, unseren Prozess mit leidenschaftsloser Neugier und freudiger Erwartung zu überwachen. Schließlich können wir dies nur einmal im Leben tun. Bevor wir jedoch die Phasen skizzieren können, müssen wir ein wichtiges technisches Detail über den Prozess klären, der „Knoten lösen“ genannt wird.

Knoten, die nicht

Symbolische und mythologische Sprache wird verwendet, um zu beschreiben, wie die Kanäle im Körper transformiert werden. Während Yoga-Übungen oder während des Sterbeprozesses lösen sich die sogenannten „Knoten“ in den feinstofflichen Kanälen, insbesondere jene, die die Chakren umgeben. Diese Verflechtungen müssen entwirrt werden, so heißt es, damit die Winde oder Bioenergien frei fließen können. Die Texte zeigen sorgfältige Strichzeichnungen dieser verworrenen Stränge sowie eine Version begradigter Kanäle. Wir wissen jetzt, dass das primäre Gefäßsystem ein wichtiger Teil der feinstofflichen Energiebahnen ist, aber das Modell eines geknickten Gummischlauchs sollte bildlich und nicht wörtlich verstanden werden. Worauf wird also hingewiesen? Während des normalen Lebens sind die Energiefelder um die Chakren mit unseren biophysikalischen Prozessen verflochten. Wenn sie plötzlich gelöst werden – entweder durch innere Arbeit oder beim Tod – wird dieses Kraftfeld zurückgezogen. Das ultimative Atom der Elemente wird dann freigesetzt. Ob dies im Herzen der DNA-Spirale oder in einer anderen molekularen oder atomaren Formation lebt, können wir nur vermuten. Aber wenn es erst einmal befreit ist, ist der Prozess der Verschmelzung der reinen fünf Elemente mit unseren unreinen Elementen möglich. Wenn das „Lösen der Knoten“ in unserem meditativen Leben durch Tummo oder andere Tsa-Lung-Methoden (Kanäle und psychische Energie) erfolgt, helfen wir dabei, einen Lichtkörper zu erschaffen. Wenn dies im Moment des Todes geschieht, nennt man es das Bardo des Sterbens.

Phasen der Auflösung

Das Erdelement ist das erste Element, das loslässt. Die Kräfte, die unsere Struktur zusammenhalten, die Kräfte der konstruktiven Energie in Bennetts Schema, beginnen sich aus dem gesamten Körper zurückzuziehen. Wohin geht es? Der buddhistischen Tradition zufolge löst es sich wieder im äußeren Erdelement auf. Dies steht im Einklang mit der berühmten „Staub zu Staub“-Aussage des Christentums. Es entspricht auch dem Schema der verschiedenen Ebenen unseres Elemental-Mandalas, wo eine höhere oder anspruchsvollere Ebene des Elements in eine primitivere oder unreinere Form herabgestuft wird. Festigkeit, Struktur und Stabilität fallen weg. Gleichzeitig kollabiert das Nabelchakrafeld und gibt das reine Erdelement (E-0) frei. Dieses tritt in den zentralen Kanal des Körpers, die Uma, ein und es ist möglich, einen direkten Blick auf die Weisheitsform des Elements zu erhaschen, als die Farbe Gelb, ein Quadrat, ein Buddha, eine Göttin.

Wasserelement ist als nächstes an der Reihe. Traditionelle Texte und ihre Übersetzungen sprechen davon, dass sich Erde in Wasser auflöst. Dies sollte streng metaphorisch verstanden werden. Kein Element verschmilzt oder gleitet tatsächlich in ein anderes, sondern gewinnt vielmehr an Bedeutung, während sein dichteres Gegenstück entgleitet. Fluidität, Kohäsion und Verbundenheit unseres „universellen Lösungsmittels“ Wasser entgleiten. Dies ist Bennetts sensible Energie. Jetzt bricht das Biofeld des Herzchakras zusammen. Es ist möglich, reines Wasserelement (W-0) als Weisheitselement als weiße Farbe, Kreis oder weißen Buddha zu erleben. Sobald dies geschieht, weicht Wasser dem Feuer.

Feuer Element beginnt, in seiner weltlichen Form freigesetzt zu werden. Die Zündflamme der zellulären Maschinerie, unserer inneren Verbrennung, beginnt zu fliegen. Das Biofeld der Kehle oder das Chakra-Plexus kollabiert. Hitze verflüchtigt sich vom Kopf hinunter zu den Füßen und nach außen (bei erfahrenen Meditierenden ist es umgekehrt) und das Weisheitsfeuerelement wird freigesetzt und gleitet in den zentralen Kanal. Wenn unser Geist klar und ruhig genug ist, können wir einen Blick auf das Urelement Feuer (F-0) als rote Farbe, Dreieck oder roten Buddha oder Göttin der westlichen Richtung erhaschen oder ihm direkt begegnen.

Luftelement steht jetzt im Mittelpunkt. Die Kraft, die unser Gewebe, unsere Nervenimpulse und sogar die atomare Schwingung unserer Molekülstruktur bewegt, beginnt an Schwung zu verlieren. Das Biofeld des Beckenchakras bricht zusammen und setzt das ursprüngliche Luftelement frei. Die vier Winde (oberer, unterer, Verdauungs- und durchdringender Wind) lösen sich alle im lebenserhaltenden Wind auf, der dann in den Lebenskraftkanal der fünf Elemente im Herzen eintritt. Der äußere Atem stoppt an diesem Punkt. Und Luft „löst“ sich in Raum auf. Wir können eine grüne Farbe, einen Halbkreis oder die Form der erleuchteten Wesen wahrnehmen, die dieses Element verkörpern.

Raumelement. Der letzte Schritt wird in verschiedenen Traditionen unterschiedlich beschrieben. Im Karma-Lingpa-Zyklus löst sich zuerst das Raumelement auf, vor der Erde. In anderen Linien heißt es, dass sich Luft direkt in Bewusstsein auflöst und erst dann in Raum. Dies scheint eine Verschmelzung zwischen lokalem Raum und ultimativem Raum zu sein (d. h. S-1–5 mit S-0). Hier folgen wir einer logischen Abfolge, in der sich Luft schließlich in Raum auflöst. Das Kopfchakrafeld kollabiert und gibt das reine Raumelement Bindu frei, das in den Zentralkanal eintritt. Schließlich weicht der Raum dem reinen Bewusstsein. Das bioenergetische Feld unserer fünf weltlichen Elemente hat sich vollständig aufgelöst und die ursprüngliche Matrix der Reinen Fünf freigegeben, die nun durch den Zentralkanal zum Herzen wandern. Das beigefügte Diagramm gibt diesen Übergangspunkten und den Meditationen, die um sie herum aufgebaut werden können, eine visuelle Bedeutung.

Der Tod ist der Anfang

Nach diesen Phasen beginnt eine neue Reihe von Transformationen, die die oberen und unteren Polaritäten unseres Seins zusammenbringen, wie in meinem vorherigen Essay über die Vereinigung von oben und unten beschrieben.* Dies geschieht während der Praxis von Tummo, Neidan und anderen fortgeschrittenen tantrischen, alchemistischen oder yogischen Praktiken. Dies geschieht auch während des Tiefschlafs. Der Abstieg des weißen Samens des Vaters von oben – des Geistes der Erfahrung – und des roten Samens der Mutter von unten – des Weisheitsgeistes – und ihre Verschmelzung im Herzen ist eine Geschichte für einen anderen Tag. Und es ließe sich auch noch viel mehr über die gerade beschriebene Elementarreise sagen, insbesondere im Lichte der psychologischen Komponenten, die in jeder Phase wegfallen müssen. Das entscheidende Verständnis ist, dass wir nicht weniger als fünf Gelegenheiten haben, direkt durch die Tür der Elementarreinheit zu treten. Und jede dieser Schwellen führt zur Erleuchtung, der Chance, jedes weitere illusorische Umherirren in der Landschaft des Jenseits zu vermeiden. Stattdessen können wir nach Hause zurückkehren und in die leuchtende Offenheit eintauchen, in der unser begrenztes Ego-Selbst weder nützlich noch nötig ist.

Weitere Informationen

Anyen Rinpoche. 2010. Sterben mit Zuversicht: Ein tibetisch-buddhistischer Leitfaden zur Vorbereitung auf den Tod. Somerville: Wisdom-Publikationen.

Bennett, JG 1964. Energien: materiell, vital, kosmisch. Coombe Springs. Coombe Springs-Presse.
Cuevas, BJ 2005. Die verborgene Geschichte des Tibetischen Totenbuchs. Santa Barbara: Universität von Kalifornien.
Fremantle, F. 2001. Leuchtende Leere: Das tibetische Totenbuch verstehen. Boston: Shambala.
Phuntsok Tashi, Khenpo. 2017. Die feine Kunst des Lebens und die Manifestierung eines friedlichen Todes. Thimpu.
Sogyal Rinpoche. 1992. Tibetisches Buch vom Leben und Sterben. San Francisco: Harper.
Wilbur, K. 1996. Eine kurze Geschichte von allem. Boston: Shambala.