Corps de Lumière 6 : Éléments hauts et bas

Le lien élémentaire manquant

Nous avons examiné certains aspects de ce que la biophysique, la biophotonique, la phonique (le son) et la neurologie modernes peuvent apporter à notre compréhension du Corps de Lumière. Et la découverte anatomique du système primo-vasculaire microscopique et du tissu fascial nous offre de nouvelles perspectives sur les tsas, les nadis, les méridiens et les canaux énergétiques du corps en général. Mais à un moment donné, la science est laissée pour compte. Il ne peut pas suivre le rythme des anciennes connaissances ésotériques, cuites pendant des millénaires dans le creuset de l’expérience intérieure directe, et non des théories intellectuelles. Cela fait particulièrement référence à la science des Cinq Éléments, ainsi qu’à la perte et à la distorsion de ces connaissances dans la culture intellectuelle, la médecine et la religion occidentales.

Ce faux pas massif a commencé il y a longtemps. Si la Grèce antique est considérée comme la source de notre tradition scientifique occidentale, c’est également là que le matérialisme s’est imposé avec acharnement, reléguant les scientifiques à l’étude d’objets physiques, de fonctions et de composants de plus en plus petits. Ce n’est que maintenant, des milliers d’années plus tard, que la physique – et une bonne dose de spiritualité orientale – promettent une vision renouvelée d’un univers vivant et conscient. Dans la nature et dans le domaine de la biologie, ce sont les réseaux d’énergie et d’information qui règnent en maître. Aristote, Hippocrate et Galien ne pouvaient pas accepter l'idée de cinq forces formatrices intangibles et ont déclassé les éléments en fluides gluants ballottant dans les espaces du corps. Pour être honnête, c’était une réponse à la perspective égyptienne et babylonienne, adoptée depuis des milliers d’années, selon laquelle les éléments étaient des divinités. Empédocle a appelé ces divinités « racines », les transformant en un système exclusif et établissant sa place dans l’histoire. Mais la notion d’élément spatial, déjà partie intégrante de la connaissance pythagoricienne adoptée un siècle plus tôt en Égypte et à Babylone, était abandonnée. Cela nous a laissé le fantasme des fluides hydrauliques faisant fonctionner le corps (la théorie humorale), qui imprégnerait la pensée européenne et moyen-orientale jusqu'à l'ère moderne - entachant l'astrologie, l'alchimie et reflétée dans la psychologie tronquée en quatre parties de Jung, Keirsey. et Myers-Briggs. Mais même si cet artefact de la pensée matérialiste a affecté une centaine de générations d’êtres, la véritable connaissance des forces élémentaires est restée intacte, préservée dans le bouddhisme tibétain, le shivaïsme indien, la guérison soufie et les lignées gnostiques occidentales. C’est une bonne chose, car ils jouent un rôle central dans le développement de l’Arc-en-ciel ou Corps de Lumière. C’est ainsi qu’il devrait en être ainsi, puisque ce n’est pas un mythe que nous soyons composés, esprit et corps, de cinq modèles dynamiques de signification et de manifestation.

Des éléments, des éléments partout

Dans le processus de création, de manifestation, le supérieur est séparé de l’inférieur : gravité et légèreté, racines et fruits, ciel et terre. Aujourd’hui, nous inverseons le processus et remontons vers l’union. Mais un simple retour à l’état primordial, à une pure unité de conscience chaleureuse, incompréhensible pour notre intellect ennuyeux, passerait à côté de l’essentiel. Notre voyage en tant qu’être incarné à cinq éléments n’est pas seulement un mouvement dans une illusion de temps et d’espace où « rien ne se passe réellement ». Le retour est tout et, à bien des égards, l’accomplissement de la création elle-même. C’est l’ouroboros, le serpent qui dévore sa propre queue, complétant le cercle, lui-même vide et contenant tout.

Ce processus de transformation élémentaire est communément représenté dans les thangkas tibétains et répété dans presque tous les rituels. Dans une coupe crânienne humaine, nous visualisons cinq sortes de viande (aliments interdits, selon la littérature brahmanique) et cinq sortes de fluides corporels. Leurs noms spécifiques ne sont pas importants pour cette discussion, mais ils représentent les Cinq Éléments dans leurs aspects féminin et masculin. Ce méli-mélo est la somme de notre existence physique. Voici la biologie ; voici l'incarnation ; voici l'incarnation – être dans la chair. Mais voici la possibilité de la naissance d’une nouvelle forme non matérielle comme véhicule d’une conscience renouvelée. Ces éléments seront cuits et transformés en nectar de sagesse, grâce à l'ajout magique d'Om Ah Hung. En tibétain, ces trois syllabes représentent la forme, l'énergie et la conscience, même si je préfère la nomenclature plus colorée de GI Gurdjieff : « Saint déni, saint affirmation et sainte réconciliation ».

Cinq inhérents

La raison de cette possibilité de transformation est en premier lieu que les Cinq Éléments existent en nous dans un contexte à plusieurs niveaux. Nous contenons les cinq éléments matériels, mais aussi les cinq éléments originels et purs de la Sagesse, l'étincelle cosmique pour ainsi dire. La tradition hindoue décrit cinq koshas ou niveaux d'existence, du grossier au subtil, de la bioénergétique à la conscience pure. Le monde bouddhiste parle de trois corps ou kaya dans un spectre similaire. La Kabbale décrit cinq mondes dans une chaîne d'existence descendante. Que nous comptions par trois, par cinq ou au-delà, le problème demeure : comment unir l'inférieur et le supérieur pour créer quelque chose de complètement nouveau. Traditionnellement, nous percevons chacun des chakras Vajrayana comme le centre de gravité de l'un des éléments, mais contenant une structure interne de cinq sous-éléments. Nous avons donc des éléments à l’intérieur d’éléments qui attendent d’être imprégnés du rayonnement divin et de s’élever vers leur véritable potentiel.

Cuisson des éléments

Au plus profond de nos viscères, dans le recoin sombre du récipient pelvien, se trouve un bindu secret, une sphère énergétique, une « bulle » d’une immense importance. Le yogin ou yogini s'est préparé depuis longtemps, à travers la visualisation, la récitation de mantras, la méditation ciblée et le rassemblement de bénédictions, de forces créatrices et de la richesse des énergies matérielles, planétaires, biologiques et spirituelles. Des purifications prolongées ont eu lieu, préparant ce moment. Maintenant, dans ce lieu le plus secret, commence le processus alchimique, la gestation d’un nouveau Corps de Lumière. La conception a eu lieu il y a longtemps, sous différentes formes d'initiations, de rencontres avec le gourou, ou encore de téléchargement direct à partir de sources transcendantes. Maintenant commence l’accélération, le processus de « cuisson ». Comme dans notre coupe crânienne visualisée remplie d’animaux et de fluides, nous allumons le feu dans le ventre et l’attisons avec la turbulence inversée de notre « vent descendant vers le bas ». Le feu digestif et hépatique est exploité, et les vents sont aspirés et retenus dans le vase du ventre. L'anus et les portes inférieures sont dressées et scellées. Alors que le four sous-nombril s'enflamme, le mandala terrestre dans le ventre se dissout et est attiré vers le haut par une osmose naturelle, la force de légèreté, d'attraction ionique, dans la plus ancienne danse de l'univers.

Dynamique de la spirale

Dans ce processus « d’accouplement », la flamme s’élève pour faire fondre les éléments de sagesse qui habitent dans la tête. Ce processus de chaleur intérieure ou tummo implique des énergies spirales. Les énergies du Père céleste se déplacent toujours dans le sens des aiguilles d’une montre. Les énergies mères terrestres se déplacent toujours dans le sens inverse des aiguilles d’une montre. Cela se voit clairement dans la façon dont un mantra tourne dans le cœur, selon que l'on est visualisé comme un yidam masculin ou féminin ou une forme de divinité. Le mantra masculin tourne vers la droite et le mantra féminin tourne toujours vers la gauche (du point de vue de l'orientation de votre propre corps). En spirale, le flux se déplace à travers les chakras, produisant les « quatre joies ». Mais il remonte en spirale jusqu'à la tête, traversant les chakras avec un autre éclat plus intense de bonheur inné et l'expérience de la pure conscience (ou du vide, comme on l'appelle à tort).

Par ce processus, chaque élément dans son état inférieur ou biologique est transformé, uni et mélangé à sa forme de sagesse. Mais ce qui est très surprenant ici, c’est que, dans la tradition du Vajrayana, l’histoire se termine d’une manière ou d’une autre. Nous restons dans ce nouvel état de connaissance d’être non fabriqué, le fusionnant avec divers aspects de l’existence ordinaire, y compris les pensées, les sentiments et les expériences qui surgissent. Tout est peint avec un nouveau pinceau. Les « portes de la perception » sont nettoyées dans un nouveau monde de conscience utopique et courageux.

Commencer, sans finir

Mais le voyage est loin d’être terminé. Ce qui a été décrit ci-dessus en termes traditionnels implique un mouvement massif au sein de la grille électronique aqueuse des cellules et du tissu interstitiel. Il s'agit d'une éruption volcanique et d'une coulée de lave de paquets de biophotons massés provenant du liquide céphalo-rachidien et des ventricules cérébraux. Nous avons toutes les raisons de comprendre que les photons sont les véhicules de la conscience – ou que la conscience est une qualité intrinsèque des photons. Et nous avons des indications claires que l’eau structurée dans les cellules, les tissus et le sang est la source d’électrons du prana ou du poumon lui-même. À la suite de ce mélange d’un côté à l’autre, d’avant en arrière et enfin de haut en bas, le Corps de Lumière commence à se former sérieusement. Chacun des chakras élémentaires fait désormais partie de l’anatomie arc-en-ciel contenant un mandala de sous-éléments débordant de force d’élément de sagesse immaculée. Les canaux, l'énergie et la conscience – tsa, poumon et tiglé – sont tous des bienfaiteurs du modèle principal de toutes choses : les cinq éléments connus sous le nom de Terre, Eau, Feu, Air et Espace.

Dans la septième partie, nous examinerons de plus près la nature du prana, ainsi que la raison étrangement négligée pour laquelle le Vajrayana possède deux systèmes de chakras.