Corps de Lumière 9 – Mourir dans la Lumière

La route au-delà de cette vie

Un individu qui atteint un corps de lumière ou un corps arc-en-ciel pleinement perfectionné dans cette vie même est comme un hologramme, un réseau arachnéen de photons, un puissant champ électromagnétique qui adhère à la forme humaine jusqu'au moment imparti où il est temps de quitter la bulle de chair. derrière. Dans le processus de mort, un tel être peut négocier avec certitude l’état d’après-mort ou de bardo (entre les deux). Ils peuvent passer consciemment à une autre vie ou se manifester dans une terre pure et lumineuse dans un système stellaire lointain. Mais qu'en est-il du reste d'entre nous? Comment pouvons-nous apprendre à naviguer sur ce territoire incertain avec une quelconque clarté ou direction ? La présence de gourous hautement développés et possédant des techniques magistrales serait appréciée. J'ai eu la chance de voir de tels êtres arracher littéralement une âme perdue de son état d'après la mort, ou envoyer un mortel ordinaire (même un animal) dans un nuage d'arcs-en-ciel par temps clair, grâce à la pratique du transfert ou du powa. . Mais ces personnes ne poussent pas sur les arbres. Pour nous-mêmes, nous avons besoin d’une méthode, d’une feuille de route et d’une sorte de livret d’instructions. Heureusement, ceux-ci existent, car nous ne sommes pas les premiers à être confrontés à ce précipice ! Au cours des 1 400 dernières années du bouddhisme Vajrayana, de nombreux esprits brillants ont accompli un travail de transformation et parcouru les dimensions internes de l’esprit pour explorer le territoire. D’autres sont morts et sont revenus en tant que delogs (littéralement « revenus de l’au-delà ») et ont écrit sur leur voyage. Cet héritage incroyable est à notre disposition, quel que soit le stade de notre développement ou l’état de nos vies bien remplies.

Les traditions

Le bouddhisme tibétain est vaste dans sa portée et sa profondeur. Mais l’aspect le plus connu et le plus populaire de ce paysage est sans aucun doute la collection de livres connue sous le nom de Livre tibétain des morts. Traduit et publié pour la première fois en Occident par Walter Evans-Wentz en 1927, ce texte a influencé toute une génération de penseurs. Et au cours de ce siècle, le Livre de la vie et de la mort de Sogyal Rinpoché a fait sensation quelque 65 ans plus tard. Aujourd’hui, nous pouvons trouver plus d’une douzaine de livres de ce type rédigés par des maîtres tibétains et bhoutanais et par des praticiens occidentaux. Ils contiennent une richesse de précieux conseils de bon sens et dharmiques. Une grande partie du contenu de ces textes est basée sur la collection de textes « révélés » de Karma Lingpa du XVe siècle. Mais les lecteurs réguliers ne sauront pas qu’il ne s’agit là que d’un système parmi tant d’autres d’enseignements après la mort. Quelque 300 ans plus tôt, le célèbre yogi et auteur Yonangpa raconte qu'il connaissait 16 traditions de bardo différentes. Le système de chöd de la plus grande sainte du Tibet, MaChik Labdrön (1055-1149), comporte également un rituel d'orientation concis et puissant après la mort qui est tout à fait distinct des visions élaborées de la Libération après l'audition de Karma Lingpa. En effet, le travail sur les états de transition de la vie, de la mort, des rêves et de l'au-delà était bien établi dans les années 1100, provenant des enseignements des 84 grands Mahasiddhas à partir de 750 de notre ère. Tilopa, Naropa et Matripa furent des adeptes importants dans la transition de ces textes vers la solidité enneigée du plateau tibétain.

Les étapes du Bardo

L'ensemble du processus du bardo est généralement divisé en l'étape de la mort, l'étape intermédiaire ou après la vie et le processus de renaissance. Les différents livres des morts représentent des rituels très étendus et complexes avec de nombreuses parties mobiles, principalement liées au processus après la mort, s'étendant de sept à 49 jours. Dans ce court article, nous nous concentrons sur le processus de mort, en particulier parce qu’il implique une dissolution séquentielle des éléments. Il est à noter que la tradition Shangpa (vers 1100), issue de deux mahasiddhas remarquables de l’Inde, Sukasiddhi et Niguma, a une pratique centrée uniquement sur ce processus de dissolution, une merveilleuse répétition de l’acte de mourir. Par rapport à l’étape plus difficile qui suit la mort, la mort consciente offre l’occasion de faire un grand bond spirituel en avant. Et cela nous apprend beaucoup sur notre enquête en cours sur les Cinq Éléments et le Corps de Lumière.

Bien mourir

L’état d’esprit du processus de mort est une considération majeure et largement discutée dans les livres occidentaux sur les soins palliatifs et les soins aux personnes décédées (doola). Le conseil d’être entouré d’amis souriants et de sympathisants ne repose pas uniquement sur le sentiment et la compassion. Oui, ce que nous avons fait dans notre vie a une grande importance, mais il y a aussi quelque chose dans la tradition du Vajrayana appelé « lancer du karma ». Cela signifie que ce sur quoi nous nous attardons au cours des derniers jours, heures et minutes de la vie peut nous propulser vers l’avant avec un élan positif ou infernal. À l’égard des autres, l’heure n’est pas au blâme, à la honte, à la colère, à la haine, à la jalousie ou à mille autres émotions négatives. Pour nous-mêmes, ce n’est pas le moment de regretter, de s’auto-admonester, de s’apitoyer sur soi, de s’inquiéter, de théoriser, de fantasmer ou de douter. Lâcher prise sur tout cela, tout en appréciant l’incroyable parcours de vie que nous avons vécu, est une stratégie solide. C’est le karma (l’action) qui nous projette (propulse l’esprit) au-delà de toutes sortes d’obstacles et peut même compenser toutes sortes de faux pas que nous avons inévitablement commis au cours de notre vie. L’amour et la compassion envers nos proches, nos aides et envers nos professeurs spirituels sont primordiaux. Nous sommes maintenant prêts pour les étapes de dissolution élémentaire.

Transitions d'éléments

Lorsque les éléments disparaissent, ils le font en séquence. Si nous avons pratiqué le travail avec les Cinq Éléments, en apprenant quotidiennement à les dissoudre les uns dans les autres, nous serons déjà familiers avec ce qui va arriver. Mais au-delà de tout ce pour quoi nous pouvons nous entraîner, quelque chose de très spécial est sur le point de se produire, quelque chose que nous aurions la chance d'avoir vécu ne serait-ce qu'une seule fois dans notre vie. Parce que, à mesure que chaque élément apparaît sur la scène du corps-esprit, une sorte de purification se produit. L’un des grands mystères cachés de notre incarnation humaine est qu’il existe en nous différentes strates de forces élémentaires, des plus grossières aux plus fines. Nous n’avons pas encore de nomenclature appropriée pour cette stratification énergétique, bien que les os de base soient là. Il existe le système traditionnel Samkhya ou hindou des cinq koshas ou champs. JG Bennett nous propose un puissant système de 12 énergies dans son livre Énergies : Vitales, Matérielles et Cosmiques, allant du mécanique au cosmique, basé sur les travaux de son professeur, le célèbre mystique GI Gurdjieff. Ken Wilbur, dans son A Brief History of Everything (1996) et d'autres livres, présente un schéma élargi de huit, 12 ou 13 modèles de développement personnel et universel. Tout cela suit de près notre connaissance des éléments et sous-éléments. Nous pouvons les concevoir dans un sens numérique. Par exemple, l'élément Feu apparaît à différents niveaux : Feu-1 (moléculaire) ; F-2 (cellulaire); F-3 (biologique); F-4 (bioénergétique), F-5 (psychologique), etc. De toute évidence, il pourrait y avoir bien plus de divisions et de subdivisions, notamment au niveau des tissus, des organes et des processus mentaux. Mais pour l’instant, ce schéma donne un cadre à la réalité de ces niveaux. Le don le plus profond dans tout cela est que notre corps contient le niveau le plus élevé possible de ces matrices élémentaires. Appelons ce niveau cosmique ultime « Élément zéro » (Élément-0). Ces forces formatrices les plus fines ne sont généralement pas à notre disposition. Dans la vie, ils sont inextricablement mêlés à notre identité matérielle, biologique, moléculaire et même atomique. Une grande partie du travail du yoga physique, de la récitation de mantras, de la méditation, de la visualisation et d’autres méthodes sacrées consiste à libérer ces éléments originellement purs. En effet, la formation du Corps de Lumière n’est autre que la libération, la collecte, la condensation, l’activation et le mélange de ces Éléments originels.

Dans le processus de dissolution des éléments tel que décrit dans les textes traditionnels tibétains, ces éléments purs sont décrits comme des déesses, des bouddhas ou des dakinis. Depuis des millénaires, ces phénomènes indescriptibles et indicibles ont été personnifiés comme des êtres spirituels, comme une sorte de pont vers notre façon de percevoir la réalité ordinaire. Puisque ces éléments impliquent les niveaux de conscience les plus élevés, cela est tout à fait approprié. L'univers entier est sensible et tout participe à différents niveaux de conscience, des photons à l'espace-temps lui-même, et chaque strate des éléments englobe également ces étapes de conscience.

Signes : extérieurs, intérieurs, secrets

Diverses manifestations extérieures et expériences intérieures de dissolution des éléments sont largement discutées dans les textes tibétains et leurs traductions. Les descriptions de ces sensations, sons et visions aident un observateur extérieur à surveiller la situation de la personne mourante. Et ils peuvent être utiles, mais ces signes peuvent être difficiles à comprendre dans une situation qui évolue rapidement. Les changements énergétiques majeurs en cours sont plus accessibles. En nous familiarisant avec nos états bioénergétiques habituels et avec les éléments au quotidien, nous avons de meilleures chances de suivre notre processus avec une curiosité impartiale et une attente heureuse. Après tout, nous ne pouvons le faire qu’une fois dans notre vie. Cependant, avant de pouvoir décrire les étapes, nous devons clarifier un détail technique important sur le processus appelé « dénouer les nœuds ».

Des nœuds qui ne le sont pas

Le langage symbolique et mythologique est utilisé pour décrire la transformation des canaux du corps. Au cours des pratiques yogiques ou pendant le processus de mort, les soi-disant « nœuds » se dénouent dans les canaux subtils, en particulier ceux qui entourent les chakras. Il faut donc redresser ces enchevêtrements, afin que les vents ou les bioénergies puissent circuler librement. Les textes montrent des dessins au trait minutieux de ces écheveaux emmêlés, ainsi qu'une version de canaux redressés. Nous savons maintenant que le système primo-vasculaire est une partie importante des voies énergétiques subtiles, mais le modèle d'un tuyau en caoutchouc plié doit être compris comme figuratif et non littéral. Alors, qu’est-ce qui est pointé du doigt ? Au cours de la vie normale, les champs d’énergie autour des chakras ont été mêlés à nos processus biophysiques. Lorsqu’ils sont soudainement libérés – soit par un travail intérieur, soit à la mort – ce champ de force est retiré. L’atome ultime des Éléments est alors libéré. Que celui-ci vive au cœur de la spirale de l'ADN ou dans une autre formation moléculaire ou atomique, nous ne pouvons que le soupçonner. Mais une fois libérés, le processus de fusion des cinq éléments purs avec nos éléments impurs est possible. Si le « dénouement des nœuds » est effectué au cours de notre vie méditative, par le biais du tummo ou d’autres méthodes tsa-lung (canaux et énergie psychique), nous aidons à créer un corps de lumière. Lorsque cela se produit au moment de la mort, cela s’appelle le bardo de la mort.

Étapes de dissolution

L’Élément Terre est le premier élément à lâcher prise. Les forces qui maintiennent notre structure ensemble, les forces d'énergie constructive dans le schéma de Bennett, commencent à se retirer du corps tout entier. Où est-ce que ça va? Selon la tradition bouddhiste, il se dissout dans l’élément Terre extérieur. Ceci est cohérent avec la célèbre déclaration du christianisme « de la poussière à la poussière ». Il est également conforme au schéma des différents niveaux de notre mandala élémentaire, où un niveau plus élevé ou sophistiqué de l’élément se dégrade vers une forme plus primitive ou impure. La solidité, la structure et la stabilité disparaissent. Au même moment, le champ du chakra du nombril s’effondre, libérant l’élément Terre pur (E-0). Celui-ci entre dans le canal central du corps, l'uma, et il est possible d'apercevoir directement la forme Sagesse de l'Élément, comme la couleur jaune, un carré, un bouddha, une déesse.

Élément eau est le suivant dans la séquence. Les textes traditionnels et leurs traductions parlent de la dissolution de la Terre dans l'eau. Cela doit être compris comme strictement métaphorique. Aucun élément ne fusionne ou ne se glisse dans un autre, mais prend plutôt de l'importance à mesure que son homologue plus dense s'éloigne. La fluidité, la cohésion et la connectivité de notre « solvant universel » qu’est l’eau disparaissent. C'est l'énergie sensible de Bennett. Maintenant, le champ biologique du chakra du cœur s’effondre. Il est possible d’expérimenter l’Élément Eau pure (W-0) en tant qu’Élément Sagesse sous la forme d’une couleur blanche, d’un cercle ou d’un bouddha blanc. Une fois que cela se produit, l’Eau cède la place au Feu.

Élément feu commence à être libéré sous sa forme banale. La veilleuse de la machinerie cellulaire, notre combustion interne, commence à prendre son envol. Le champ biologique de la gorge ou le plexus des chakras s’effondre. La chaleur se dissipe de la tête vers les pieds et vers l'extérieur (c'est l'inverse chez les méditants expérimentés) et l'élément Feu de Sagesse est libéré et se glisse dans le canal central. Si notre esprit est suffisamment lucide et calme, nous pouvons apercevoir ou rencontrer directement l’élément primordial du feu (F-0) sous la forme d’une couleur rouge, d’un triangle, ou d’un bouddha rouge ou d’une déesse de la direction occidentale.

Élément aérien occupe désormais le devant de la scène. La puissance qui déplace nos tissus, nos impulsions nerveuses et même la vibration atomique de notre structure moléculaire, commence à perdre de son élan. Le champ biologique du chakra pelvien s’effondre, libérant l’élément Air primordial. Les quatre vents (supérieur, inférieur, digestif, pénétrant) se dissolvent tous dans le vent porteur de vie, qui entre ensuite dans le canal de force vitale à cinq éléments au niveau du cœur. La respiration extérieure s'arrête à ce stade. Et l’Air « se dissout » dans l’Espace. Nous pouvons expérimenter une couleur verte, un demi-cercle ou la forme des êtres illuminés qui personnifient cet élément.

Élément spatial. La dernière étape est décrite différemment selon les traditions. Dans le cycle Karma Lingpa, l’Élément Espace se dissout en premier, avant la Terre. Dans d’autres lignées, on dit que l’Air se dissout directement dans la conscience, et ensuite seulement dans l’Espace. Cela semble être un amalgame entre l'espace local et l'espace ultime (c'est-à-dire S-1-5 avec S-0). Nous suivons ici une séquence logique dans laquelle l'Air se dissout finalement dans l'Espace. Le champ du chakra de la tête s’effondre, libérant le pur élément spatial bindu, qui pénètre dans le canal central. Finalement l'Espace cède la place à la pure conscience. Le champ bioénergétique de nos cinq éléments mondains s'est tous dissipé, libérant la matrice originale des Cinq Purs, qui voyagent désormais à travers le canal central jusqu'au cœur. Le diagramme ci-joint donne un sens visuel à ces points de transition et aux méditations qui peuvent être construites autour d'eux.

La mort est le début

Après ces étapes, une nouvelle série de transformations commence, qui rassemble les polarités supérieures et inférieures de notre être, comme discuté dans mon précédent essai sur l'union du haut et du bas.* Cela se fait pendant la pratique du tummo, du neidan et d'autres exercices avancés. pratiques tantriques, alchimiques ou yogiques. Cela se produit également pendant le sommeil profond. La descente de la graine blanche du père d’en haut – l’esprit d’expérience – et la graine rouge de la mère d’en bas – l’esprit de sagesse – et leur fusion au niveau du cœur, est une histoire pour un autre jour. Et on pourrait en dire bien davantage sur le voyage élémentaire que nous venons de décrire, notamment à la lumière des composantes psychologiques qui doivent disparaître à chaque étape. La compréhension cruciale est que nous avons pas moins de cinq occasions de franchir directement la porte de la pureté élémentaire. Et chacun de ces seuils mène à l’illumination, la chance d’éviter tout autre méandre illusoire dans le paysage de l’au-delà. Au lieu de cela, nous pouvons rentrer chez nous, nous fondant dans l’ouverture lumineuse où notre moi limité n’est ni utile ni nécessaire.

Lectures complémentaires

Anyen Rinpoché. 2010. Mourir en toute confiance : un guide bouddhiste tibétain pour se préparer à la mort. Somerville : Publications de sagesse.

Bennett, JG 1964. Énergies : Matérielle, Vitale, Cosmique. Sources de Coombe. Presse de Coombe Springs.
Cuevas, BJ 2005. L'histoire cachée du Livre tibétain des morts. Santa Barbara : Université de Californie.
Fremantle, F. 2001. Vide lumineux : comprendre le livre tibétain des morts. Boston : Shamballa.
Phuntsok Tashi, Khenpo. 2017. Les beaux-arts de vivre et de manifester une mort paisible. Thimphu.
Sogyal Rinpoché. 1992. Livre tibétain de la vie et de la mort. San Francisco : Harper.
Wilbur, K. 1996. Une brève histoire de tout. Boston : Shamballa.