Corps de Lumière 11 – Loi de Trois

Cinq devient trois

Je suis obsédé par le modèle des cinq éléments, certain au fond qu'il s'agit d'un principe formateur fondamental du corps, de l'esprit, du monde et de la vie. Mais ce n’est pas le seul système opérationnel qui fait encore allusion à la science moderne. La Loi des Trois imprègne également notre expérience, et la connaissance de son fonctionnement est une caractéristique des systèmes religieux, spirituels et transformateurs à travers le temps et l’espace. GI Gurdjieff a exposé ce principe avec lucidité, les appelant la Sainte Affirmation, la Sainte Niation et la Sainte Réconciliation. En termes simples, ces éléments pourraient être considérés comme actifs ou motivants, passifs ou inertiels, et médiateurs ou harmonisants. Ce sont en réalité les électrons, les protons et les neutrons du monde invisible. Notez que la troisième force, bien qu’elle ne soit ni active ni passive, n’est pas neutre. Il a un effet catalytique ou unificateur, sans lequel ces forces opposées ne pourraient jamais produire de réaction ou de résultat. De plus, ceux-ci ne sont pas hiérarchiques au sens strict, donc diverses séries de trois liées à des niveaux toujours plus élevés peuvent être quelque chose de complètement différent. Les trois corps sacrés bouddhistes – Dharmakaya, Sambhogakaya et Nirmanakaya ou cosmique, énergétique/éthérique et matériel – sont des exemples de ce type d'étapes. Il ne s’agit pas non plus d’une séquence temporelle, comme la Trimurti hindoue de Brahma, Vishnu et Shiva, les forces de création, de maintien et de destruction. Et cela ne nous aidera vraiment pas à nous mêler des propriétés mathématiques de trois, aussi fascinantes soient-elles. Ce qui nous intéresse, c’est la connaissance rarement étudiée de ces dynamiques créatrices de monde, dont les traces peuvent être vues dans toutes les pratiques transformatrices plus profondes et ésotériques. Traditionnellement, ce sont ces traditions spirituelles intérieures qui étaient les gardiennes de ces vérités, à une époque où la science était encore une science sacrée et où « comment les choses fonctionnent » n’était que de la mécanique. Mais il n’en demeure pas moins que trois forces archétypales sont toujours impliquées dans les processus des objets matériels et des êtres vivants.

Traditions des Trois

Dans certains chemins spirituels anciens, diverses forces et énergies conscientes étaient personnifiées comme des divinités ou des « dieux », tandis que les traditions utilisaient des symboles et des termes techniques pour pointer vers ces énergies formatrices. L'alchimie européenne médiévale, basée sur des œuvres arabes et persanes, décrivait les trois forces comme trois minéraux : le soufre, le mercure et le sel (actif, résistant, réconciliant). Dans cette même tradition, le mariage ou l'unification des trois forces était considéré comme le soleil (mâle), la lune (femelle) et l'esprit (un oiseau cosmique). Ils sont également représentés graphiquement dans la Sainte Trinité chrétienne familière du Père, du Fils et du Saint-Esprit (ou Mère-Sophia, Jésus-Sophia, Esprit-Sophia de Cynthia Bourgeault). Rappelez-vous que nous ne parlons pas du sens exotérique, « Wikipédia » ou théologique de ces termes, mais de leur sens intérieur, essénien ou gnostique. Les prêtres égyptiens reconnaissaient ces forces comme étant Osiris, Isis et Horus, bien que ce triplet de dieux existait également sous plusieurs autres formes selon l'époque et la région de l'Égypte ancienne. Le Vedanta de l’Inde ancienne maintient le concept des trois gunas : rajas, tamas et sattvic. Celles-ci peuvent être considérées comme des caractéristiques purement psychologiques du désir, de l’ennui et de la raison harmonieuse. Mais à un niveau plus profond, ils représentent la loi de trois. Le concept taoïste des forces opposées du Yin et du Yang et de leur contexte unificateur, le Dao, est très important et bien connu. Il faut cependant porter une lumière particulièrement vive sur le Vajrayana bouddhiste, avec sa pratique du mélange de ces trois forces fondamentales au sein de l'organisme physique. Cependant, le mouvement, l’emplacement et les caractéristiques de l’énergie biologique ne sont nulle part plus discutés que dans le taoïsme chinois. Pourtant, passer au crible les innombrables lignées et styles peut sembler chaotique car, contrairement au bouddhisme, il n’y avait pas de codification stricte des enseignements, car différents maîtres du vaste territoire chinois ont développé un large éventail d’écoles de pensée et de pratique uniques. Pour compliquer les choses, c'était une philosophie standard de garder les enseignements intérieurs de sa lignée sous un strict mur de secret. Cependant, il existe un accord au sein du Qi Gong et de l’alchimie intérieure (Nei Dan) sur le fait qu’il existe deux formes principales de chi ou d’énergie dans le corps. Comme on peut s’y attendre, l’un est le yang et l’autre le yin. Mais comme l’explique le maître occidental moderne Damo Mitchell, elles peuvent être décrites avec précision comme étant respectivement de l’énergie électrique et magnétique. L’énergie électrique (dépolarisation ionique et création de champ) étant considérée comme du yang, elle est associée au système nerveux. L'énergie magnétique est de nature yin et associée à la respiration et à la circulation des fluides. Ici, nous éviterons la confusion de la différence entre les champs magnétiques et électriques, l'oscillation du champ, la manière dont ils s'influencent et se créent mutuellement ainsi que les complexités mathématiques de la théorie quantique. Ce sont simplement des forces énergétiques très différentes et des significations contenues, telles qu'observées (mais non comprises) par la physique. En pratiquant diverses pratiques spirituelles, nous accumulons, condensons et diffusons nos énergies électro et magnétiques. Mais quelle est la troisième force nécessaire à cette alchimie ? Ce sont les biophotons – porteurs de la conscience elle-même – qui constituent la force de réconciliation nécessaire pour préparer notre concoction énergétique intérieure. Ces trois forces – électrique, magnétique et photonique – sont le yin-yang-dao primordial, la réconciliation active-passive, le soufre-mercure-sel que nous voyons dans tant de traditions.

Trouver les trois

Bien que tous les phénomènes, petits et vastes, se produisent grâce aux trois forces, cela aide notre compréhension à aller au-delà de la théorie et à découvrir comment ils sont localisés dans le corps. En effet, trois domaines focaux sont présents dans différents systèmes d’anatomie médicale et spirituelle à travers le monde. Dans le taoïsme, ce sont les trois « dantiens », ou sphères énergétiques, désignant le bas du corps, la poitrine et la tête. Ceci est identique aux trois centres de Gurdjieff : intellectuel, émotionnel et émouvant. Cela correspond également au système bien connu des 3 chakras ou des trois centres du Vajrayana que nous avons examiné à plusieurs reprises. L’énergie du père blanc, le monde de la forme et du nom, vit dans la tête. L’énergie mère rouge ou force vitale réside dans le bassin. Au centre, la conscience réside dans le cœur, au-delà de l'informe et de la vivante-inerte. Il y a aussi l'expression des trois chakras d'Om-Ah-Hung, symbolique de la forme-énergie et de la conscience qui utilise le raccourci du front, de la gorge et du cœur. Ce sont les grandes forces qui doivent être mélangées, stockées, distribuées et contrôlées au sein de notre forme humaine. C'est l'un des objectifs majeurs de la récitation du mantra, du pranayama, de la rétention de la respiration, des postures corporelles et des mouvements du corps (tsa poumon). Mais ce que nous recherchons, c’est l’union des trois forces, et pas seulement une accumulation de champs électromagnétiques et magnétiques. La pratique du Tumo dans le Vajrayana et les diverses impulsions internes de l'alchimie intérieure chinoise ou Neidan sont quelques-unes des façons complexes par lesquelles ces trois éléments deviennent une force unitaire de changement.

Le quatrième et dernier

Et pourtant, l’union de ces trois-là ne constitue pas la fin de l’histoire. Ce n'est que le moyen de transformation. Si les trois sont harmonisés et véritablement réconciliés, un quatrième état est produit. "L'imbrication des trois en produit un quatrième dans une nouvelle dimension." Et voici le produit final du processus de formation du Corps de Lumière. Un nouveau « quelque chose » surgit, quelque chose que nous pouvons à peine nommer. Cela pourrait être appelé la « cellule du corps arc-en-ciel ». C'est une molécule cosmique, construite à partir de bioénergies internes, de différentes formes de chi ou de prana, des différents Hydrogènes de l'échelle gurdjieffienne des substances spirituelles. Et c’est pourquoi le Corps de Lumière ne se construit pas en un jour. Ces atomes, cellules ou molécules du Corps de Lumière doivent être accumulés au fil des décennies, au cours d’une vie de travail, qui peut couvrir toute la gamme des techniques de méditation, de yoga, de récitation de mantra et de manipulation de l’énergie qui ont été perfectionnées au cours des millénaires. Cela dément l’école « ascensionniste » des vœux pieux du corps de lumière, ou ceux qui croient que le « paradis » est la récompense d’une vie bien vécue. Cela aide certainement, mais il en faudra bien plus pour réaliser un pas aussi gargantuesque au-delà de notre faible existence humaine. Combien de cellules lumineuses faut-il et de quel degré de structuration lumineuse avons-nous besoin pour avoir une structure corporelle arc-en-ciel qui assurera une continuité après la vie ? Cela entre dans le territoire de Harry Potter, avec les « moldus » ou les gens ordinaires d’un côté, et les « sorciers en formation » de l’autre. Mais une telle catégorisation était déjà nécessaire depuis longtemps. Les bouddhistes appelaient ceux qui allaient au-delà de la roue karmique les « gagnants du courant ». Gurdjieff a parlé de la « personne numéro 4 » qui s'était développée au-delà de celles centrées sur l'intellect, les émotions ou la physicalité (personnes numéros 1, 2 et 3), ayant harmonisé leurs trois forces de telle sorte qu'elles étaient connectées à des centres internes supérieurs. Il existe évidemment de nombreux autres titres pour ceux qui ont un peu ou beaucoup de connaissances, du rinpoché au chaman, en passant par le mage ou le maestro. Il s’agit pour la plupart de cérémonies, car les distinctions extérieures ne garantissent pas le développement intérieur. Mais selon un enseignement privé (dont la source ne peut être attribuée), la « bonne » personne moyenne peut développer environ 10 à 151 cellules de forme lumineuse TP3T au cours de sa vie, alors qu'elle a besoin d'environ 30% de ce type de transmutation pour s'assurer qu'elle peut poursuivre le développement de leur Corps de Lumière dans leurs vies futures. Cette exigence supplémentaire est importante, car elle ne se produit tout simplement pas d’elle-même. Il ne fait pas partie de Gaia, du monde naturel ou biologique. La nature n’en a pas besoin, car elle aime le conformisme, chaque brin d’herbe comme les autres. C’est le chercheur spirituel qui brise l’ordre naturel, se libérant du chemin terrestre et fatal. Ils vont à contre-courant du courant de la vie, ce qui nécessite une force énorme. C'est le sens alchimique de la création de l'or à partir du plomb, de la création du « deuxième corps Kesdjan » de Gurdjieff, de la transsubstantiation du christianisme, du corps Vajra du bouddhisme tibétain, du hong hua (corps arc-en-ciel) des taoïstes et du Lataif ou corps subtil. corps des Soufis. Où que nous soyons dans notre vie, si nous éliminons le karma négatif et essayons d'accumuler une force positive par la pensée, la parole et l'action, en pratiquant sérieusement dans une tradition en laquelle nous avons confiance, l'objectif se présentera inévitablement.

Bibliographie suggestive

Boulanger, Ian. Yoga tibétain : principes et pratique. (2019). Rochester : Traditions intérieures.
Bourgeault, C. La Sainte Trinité et la loi de Trois : à la découverte de la vérité radicale au cœur du christianisme. (2013). Boston : Shamballa.
Guinness, Lowel. Corps arc-en-ciel. (2018). Chicago : Publications Serindia.
Johnson, Jerry Alan. Les enseignements cachés du mysticisme chrétien (Vol. 1) : Transformation spirituelle et guérison divine. (2017). Pacific Grove : Institut International de Qi Gong.
Mitchell, Damo. Lune blanche au sommet de la montagne : le processus de tir alchimique de Nei Dan. (2016). Londres : Dragon chantant.