Corpo de Luz 11 – Lei dos Três

Cinco se tornam três

Estou obcecado pelo modelo dos cinco elementos, certo de que é um princípio formativo fundamental do corpo, da mente, do mundo, da vida. Mas não é o único sistema operante que ainda faz alusão à ciência moderna. A Lei dos Três também permeia a nossa experiência, e o conhecimento do seu funcionamento é uma característica dos sistemas religiosos, espirituais e transformadores ao longo do tempo e do espaço. GI Gurdjieff propôs este princípio lucidamente, nomeando-os Santa Afirmação, Santa Negação e Santa Reconciliação. Em termos simples, estes poderiam ser pensados como ativos ou motivadores, passivos ou inerciais, e mediadores ou harmonizadores. Eles são o elétron, o próton e o nêutron do mundo invisível, na realidade. Observe que a terceira força, embora não seja ativa nem passiva, não é neutra. Tem um efeito catalítico ou unificador, sem o qual essas forças opostas nunca poderiam produzir uma reação ou resultado. Além disso, estes não são hierárquicos em sentido estrito; portanto, várias séries de três relacionadas a níveis cada vez mais elevados podem ser algo completamente diferente. Os três corpos sagrados budistas – Dharmakaya, Sambhogakaya e Nirmanakaya ou cósmico, energético/etérico e material – são exemplos desses tipos de estágios. Nem são uma sequência temporal, como a Trimurti Hindu de Brahma, Vishnu e Shiva, as forças de criação, manutenção e destruição. E realmente não nos ajudará ficarmos enredados nas propriedades matemáticas de três, por mais fascinantes que sejam. O que nos interessa é o conhecimento raramente estudado destas dinâmicas criadoras de mundo, cujos vestígios podem ser vistos em todas as práticas transformadoras esotéricas mais profundas. Tradicionalmente, eram estas tradições espirituais internas que eram as guardiãs destas verdades, numa época em que a ciência ainda era ciência sagrada e “como as coisas funcionam” era simplesmente mecânica. Mas permanece o fato de que três forças arquetípicas estão sempre envolvidas nos processos tanto dos objetos materiais quanto dos seres vivos.

Tradições dos Três

Em alguns caminhos espirituais antigos, várias forças e energias conscientes eram personificadas como divindades ou “deuses”, enquanto as tradições usavam símbolos e termos técnicos para apontar para estas energias formativas. A alquimia medieval europeia, baseada em obras árabes e persas, retratou as três forças como três minerais: enxofre, mercúrio e sal (ativo, resistente, reconciliador). Nesta mesma tradição, o casamento ou unificação das três forças eram vistas como sol (masculino), lua (feminino) e espírito (um pássaro cósmico). Eles também são retratados graficamente na familiar Santíssima Trindade cristã do Pai, do Filho e do Espírito Santo (ou Mãe-Sophia, Jesus-Sophia, Espírito-Sophia de Cynthia Bourgeault). Lembre-se, não estamos falando dos significados exotéricos, “Wikipédia” ou teológicos desses termos, mas de seu significado interno, essênio ou gnóstico. Os sacerdotes egípcios reconheceram estas forças como Osíris, Ísis e Hórus – embora este trio de deuses também existisse sob vários outros disfarces, dependendo da época e da região do antigo Egito. O Vedanta da Índia antiga mantém o conceito dos três gunas: rajas, tamas e sáttvico. Estas podem ser tomadas como características puramente psicológicas de desejo, embotamento e razão harmoniosa. Mas num nível mais profundo, eles representam a lei dos três. Muito proeminente e bem conhecido é o conceito taoísta das forças opostas do Yin e do Yang e seu contexto unificador, o Tao. Devemos, no entanto, focar uma luz particularmente brilhante no Vajrayana Budista, com a sua prática de mistura destas três forças fundamentais dentro do organismo físico. No entanto, em nenhum lugar o movimento, a localização e as características da energia biológica são discutidos de forma mais completa do que no taoísmo chinês. No entanto, examinar as aparentemente incontáveis linhagens e estilos pode parecer caótico porque, ao contrário do Budismo, não houve uma codificação estrita dos ensinamentos, uma vez que diferentes mestres na vasta terra da China desenvolveram uma vasta gama de escolas únicas de pensamento e prática. Para complicar as coisas, era um ethos padrão manter os ensinamentos internos de uma linhagem sob um estrito muro de sigilo. No entanto, há um acordo dentro do Qi Gong e da alquimia interna (Nei Dan) de que existem duas formas principais de chi ou energia no corpo. Como podemos esperar, um é yang e o outro é yin. Mas, como explica o moderno mestre ocidental Damo Mitchell, elas podem ser descritas com precisão como energia elétrica e magnética, respectivamente. Como a energia elétrica (despolarização iônica e criação de campo) é considerada yang, ela está associada ao sistema nervoso. A energia magnética é de natureza yin e está associada à respiração e à circulação de fluidos. Aqui evitaremos a confusão da diferença entre campos magnéticos e elétricos, a oscilação do campo, como eles influenciam e criam uns aos outros e as complexidades matemáticas da teoria quântica. São simplesmente forças energéticas e significados bastante diferentes, conforme observado (mas não compreendido) pela física. Ao fazer diversas práticas espirituais, acumulamos, condensamos e espalhamos nossas energias eletro e magnéticas. Mas qual é a terceira força necessária para esta alquimia? São os biofótons – portadores da própria consciência – a força reconciliadora necessária para cozinhar nossa mistura de energia interior. Essas três forças – elétrica, magnética e fotônica – são o yin-yang-dao primordial, a reconciliação ativa-passiva, o sal de enxofre-mercúrio que vemos em tantas tradições.

Encontrando os três

Embora todos os fenômenos, pequenos e vastos, ocorram por causa das três forças, ajuda a nossa compreensão ir além da teoria e descobrir como eles estão localizados no corpo. Na verdade, três áreas focais estão presentes em diferentes sistemas de anatomia médica e espiritual em todo o mundo. No taoísmo, estes são os três “dantiens”, ou esferas energéticas, denotando a parte inferior do corpo, o campo do peito e a área da cabeça. Isto é idêntico aos três centros de Gurdjieff: intelectual, emocional e comovente. Também corresponde ao conhecido sistema de três chakras ou três centros do Vajrayana que examinamos muitas vezes. A energia do pai branco, o mundo da forma e do nome, vive na cabeça. A energia materna vermelha ou força vital reside na pélvis. No centro, a consciência reside no coração, além da forma sem forma e da vida inerte. Há também a expressão dos três chakras de Om-Ah-Hung, simbólica da energia da forma e da consciência que usa a abreviatura da testa, garganta e coração. Estas são as grandes forças que precisam ser misturadas, armazenadas, circuladas e controladas dentro da nossa forma humana. Este é um dos principais propósitos da recitação de mantras, pranayama, retenção da respiração, posturas e movimentos corporais (tsa pulmão). Mas o que procuramos é a união das três forças, e não apenas uma acumulação de campos electro e magnéticos. A prática do Tumo no Vajrayana e vários disparos internos da alquimia interna chinesa ou Neidan são algumas das maneiras complexas pelas quais esses três se tornam uma força unitária de mudança.

O quarto e último

E, no entanto, a união destes três não é o fim da história. É apenas o meio para a transformação. Se os três estiverem harmonizados e verdadeiramente reconciliados, um quarto estado será produzido. “O entrelaçamento dos três produz um quarto numa nova dimensão.” E aqui está o produto final do processo de formação do Corpo de Luz. Surge um novo “algo”, algo que mal conseguimos nomear. Isso poderia ser chamado de “célula do corpo arco-íris”. É uma molécula cósmica, construída com bioenergias internas, diferentes formas de chi ou prana, os diferentes Hyrdógenos na escala Gurdjieffiana de substâncias espirituais. E é por isso que o Corpo de Luz não se constrói num dia. Esses átomos, células ou moléculas do Corpo de Luz devem ser acumulados ao longo de décadas, ao longo de uma vida inteira de trabalho, que pode abranger toda a gama de técnicas de meditação, ioga, recitação de mantras e manipulação de energia que foram aperfeiçoadas ao longo dos milênios. Isto desmente a escola “ascensionista” de pensamento positivo do corpo de luz, ou aqueles que acreditam que o “céu” é a recompensa por uma vida bem vivida. Certamente ajuda, mas é necessário muito mais para dar um passo tão gigantesco para além da nossa débil existência humana. Quantas células de luz são necessárias e que grau de estruturação luminosa precisamos para ter uma estrutura corporal de arco-íris que garanta uma continuidade na vida após a morte? Isso entra no território de Harry Potter, com os “trouxas” ou pessoas comuns de um lado, e os “bruxos em treinamento” do outro. Mas tal categorização já era necessária há muito tempo. Os budistas chamavam aqueles que foram além da roda cármica de “vencedores da corrente”. Gurdjieff falou da “pessoa número 4” que se desenvolveu além daquelas centradas no intelecto, nas emoções ou na fisicalidade (pessoas números 1, 2 e 3), tendo harmonizado suas três forças de tal forma que estavam conectadas a centros internos superiores. Obviamente, existem vários outros títulos para aqueles com pouco ou muito conhecimento, de rinpoche a xamã, mago ou maestro. Em sua maioria, são cerimoniais, pois as distinções externas não são garantia de desenvolvimento interno. Mas de acordo com um ensinamento privado (cuja fonte não pode ser atribuída) a pessoa “boa” média pode desenvolver cerca de 10-15% células em forma de luz durante a sua vida, embora sejam necessários cerca de 30% deste tipo de transmutação para garantir que se possa continuar o desenvolvimento do seu Corpo de Luz em vidas futuras. Este requisito adicional é significativo, pois simplesmente não acontece por si só. Não faz parte de Gaia, do mundo natural ou biológico. A natureza não precisa disso, pois adora a conformidade, cada folha de grama como qualquer outra. É o buscador espiritual quem destrói a ordem natural, libertando-se do caminho mundano e fatal. Eles vão contra a corrente da vida, que exige uma força tremenda. Este é o significado alquímico de criar ouro a partir do chumbo, de criar o “segundo corpo Kesdjan” de Gurdjieff, a transubstanciação do Cristianismo, o Corpo Vajra do Budismo Tibetano, o hong hua (corpo arco-íris) dos Taoístas, e o Lataif ou sutil corpo dos Sufis. Onde quer que estejamos nas nossas vidas, se eliminarmos o karma negativo e tentarmos acumular força positiva através do pensamento, da palavra e da acção, praticando seriamente numa tradição na qual temos confiança, o objectivo surgirá inevitavelmente.

Bibliografia Sugestiva

Baker, Ian. Yoga Tibetano: Princípios e Prática. (2019). Rochester: Tradições Internas.
Bourgeault, C. A Santíssima Trindade e a Lei dos Três: Descobrindo a Verdade Radical no Coração do Cristianismo. (2013). Boston: Shambala.
Guinness, Lowel. Corpo Arco-Íris. (2018). Chicago: Publicações Serindia.
Johnson, Jerry Alan. Os Ensinamentos Ocultos do Misticismo Cristão (Vol. 1): Transformação Espiritual e Cura Divina. (2017). Pacific Grove: Instituto Internacional de Qi Gong.
Mitchell, Damo. Lua Branca no Pico da Montanha: O Processo de Disparo Alquímico de Nei Dan. (2016). Londres: Dragão Cantante.